Polémica Cubana

Les idéologies politiques, plutôt que par la beauté ou l’élégance de leur discours, sont historiquement évaluées par la distance ou la proximité entre ce qui est promis et ce qui est empiriquement réalisé. Les qualifier par des hypothèses normatives – et non par leur héritage – est moins scientifique que théologique. Dans tous les cas, la théorie et l’histoire se nourrissent mutuellement pour comprendre l’idéologique, dans sa diversité et sa concrétude, en tant qu’ensemble d’idées et de valeurs qui guident notre perception et notre transformation politique du monde (1).

À trois reprises ces dernières semaines, le spectre du communisme a frappé à ma porte. Cela a commencé par la controverse sur les nouveaux manuels d’enseignement public mexicains, qualifiés de communistes. Cela a continué avec les colonnes d’opinion sur le film d’Oppenheimer qui ont assimilé le maccarthysme et l’anticommunisme. Elle s’est achevée par le débat suscité par la séquestration juridique et politique du Parti communiste du Venezuela par le gouvernement de Nicolás Maduro. Le dénominateur commun de ces querelles idéologiques et politiques est l’incompréhension du communisme qui existe réellement et qui est né de la prise de pouvoir des bolcheviks il y a près de 106 ans.

Il s’agit d’un modèle avec des configurations spécifiques de parti (centralisme démocratique), d’État (dictature du prolétariat), d’économie (propriété de l’État avec planification centralisée) et d’idéologie (marxisme-léninisme). Ce modèle a radicalement transformé le sens pluriel de l’idée communiste après son émergence, permettant à l’origine – au moins au niveau du possible – la formulation d’alternatives de nature communautaire, conseilliste et libertaire, également opposées au marché, mais très éloignées de l’étatisme. Après 1917, cette utopie a été dépassée, dans les coordonnées idéologiques, géopolitiques et organisationnelles des projets sociopolitiques, par le communisme réellement existant.

Le léninisme, base doctrinale de ce communisme, porte en lui l’ADN de l’autoritarisme. Kelsen et Kautsky l’ont vu clairement dès le début de l’année 1917. Même Rosa Luxemburg et Gramsci, qui sont morts avant l’expansion mondiale et le discrédit du modèle, ont pu revendiquer leur communisme critique parce qu’ils étaient des militants en dehors du canon et du pouvoir bolchevique. Le soi-disant eurocommunisme n‘était rien d’autre qu’une social-démocratisation des grands partis communistes de l’Ouest – Italie, Espagne, France – sous l’influence de la transformation socio-économique et politique subie par l’Europe de l’État-providence. Les meilleures interprétations de la théorie et de l’histoire du communisme, comme les travaux de Richard Pipes, Claude Lefort, Françoise Furet, Martin Malia et, partiellement, David Priestland, reconnaissent le substrat autoritaire.

Le communisme, épouvantail réactionnaire

Le débat mexicain porte sur l’utilisation banalisée, anhistorique et non systématique du concept de “communisme”, en particulier dans les secteurs de droite identifiés avec les mantras simplificateurs du Castro-Chavisme. Conçu comme synonyme de populisme idéologisé et radical, cet usage dégrade le potentiel explicatif du mot et constitue, aux yeux des victimes qui ont souffert du vrai communisme, une grande irresponsabilité. Un épouvantail qui, comme dans le conte de Pierre et le Loup, démérite les avertissements opportuns sur la présence vérifiable d’agents et d’idées de l’autoritarisme de gauche au sein de la politique démocratique, dans ses variantes libérales et populistes. Si le communisme est tout – en simplifiant toute forme de politique antidémocratique – alors il est le néant.

En effet, il existe, comme jamais auparavant pendant la période démocratique, certains cadres, verbiages et tics politiques issus du communisme au sein des institutions éducatives et culturelles de l’État mexicain. Mais le projet politique officiel menace la démocratie à partir d’autres coordonnées : les coordonnées populistes. Derrière leurs coïncidences illibérales, les distances entre les mentalités essentiellement conservatrices au sein du gouvernement mexicain et l’idéologie programmatiquement révolutionnaire du communisme sont inconnues. Comme le dit l’adage, il s’agit d’un autre danger. Dans le contexte actuel de la discussion sur les manuels scolaires, des analyses telles que celles de Carlos Bravo Regidor (2) et de José Antonio Aguilar Rivera (3) ont apporté des données, un contexte et, surtout, de la sagesse à un débat banalisé par l’hyperbole et les inexactitudes.

L’anticommunisme, une caricature progressiste

J’en viens maintenant à la manipulation éclairée qui disqualifie toute critique du communisme existant sous le couvert du soi-disant libéralisme de la guerre froide (4). Si nous comprenons le communisme comme un ensemble d’idées abstraites pour une société émancipée de toute oppression politique et de toute exploitation économique, il est possible, au moins dans l’abstrait, d’être libéral sans être anticommuniste. Mais si l’on évalue ces idées à l’aune de leur corrélat empirique, répété à l’envi aux quatre coins du globe, il est logique d’être libéral et anticommuniste. Sans que ce dernier ne soit synonyme de persécution (à la McCarthy) de toute personne critiquant les effets néfastes du capitalisme. Sans interdire toute idée d’une société différente et meilleure.

L’historien social-démocrate Tony Judt, avec d’autres auteurs, a défini Orwell, Camus et d’autres antitotalitaires du siècle dernier comme des “anticommunistes de gauche”. (5) Nous pouvons ajouter à cette famille Lefort, Castoriadis et Arendt, engagés en faveur de la justice sociale, de la démocratie politique et confrontés aux partis communistes guidés par le dogme et le mandat soviétiques. Sur ce point, l’expérience du communisme réellement existant offre des coordonnées irréfutables d’évaluation, à partir d’un dialogue honnête. Enzo Traverso lui-même, si impliqué dans la paradoxale légitimation intellectuelle du communisme depuis l’académie libre et prospère de l’Occident capitaliste, a reconnu la légitimité – fondée sur l’expérience – des critiques de Tzvetan Todorov à l’égard de sa position.

Il existe un préjugé, moral et intellectuel, qui favorise un traitement différencié de l’expression de gauche du totalitarisme par rapport à son homologue de droite. Si le communisme et le fascisme actuels sont l’expression biface du totalitarisme du 20ème siècle, ce qui est accordé au communisme (annoncer une promesse de progrès, cultivé par des esprits sophistiqués) ne le rend-il pas encore plus cynique dans sa composition criminelle ? Milan Kundera, dans un texte inédit qui vient d’être publié en espagnol, met l’accent sur la spécificité macabre du communisme réellement existant : “Dans un État de fascistes et de dictateurs, tout le monde sait que cette période de l’histoire sera bientôt terminée. Tout le monde regarde vers le bout du tunnel. Dans le bloc de l’Est, en revanche, le tunnel semble ne pas avoir de fin, du moins pas encore et pas du point de vue d’un être humain. C’est pourquoi je n’aime pas que l’on compare la Pologne avec, par exemple, le Chili. Oui, la torture et la souffrance sont les mêmes, mais les tunnels sont vraiment de longueurs différentes. Cela change tout. (6) Fin de citation.

Dans le fascisme “de base”, hier comme aujourd’hui, les subjectivités et les communautés conservatrices convergent ; elles ne suffisent pas à justifier l’héritage criminel qui traverse toute l’expérience fasciste. De même, les bonnes intentions et les qualités humaines de certains communistes ou l’histoire intellectuelle de leurs utopies ne suffisent pas à excuser l’héritage anti-populaire d’exploitation et de domination des bureaucraties du communisme actuel.

Condamnons-nous un intellectuel ou un homme politique libéral pour avoir été activement antifasciste ? Au contraire, nous l’applaudirions. Ainsi, si nous dépassons la dangereuse différenciation disculpatoire du communisme et du fascisme (où le premier a commis des erreurs et le second des horreurs) en faveur d’une lecture des idéologies qui inclut leur intentionnalité et leurs effets, nous devons reconnaître qu’être libéral et anti-communiste est un corollaire logique et réjouissant. Car être libéral, de manière cohérente, implique d’être anti-totalitaire. Et ce dernier, avec une certaine connaissance du dernier siècle de l’histoire de l’humanité, signifie être anticommuniste et antifasciste. Ainsi, dans une région comme l’Amérique latine, où 45 millions d’habitants souffrent – avec la complaisance ou la dissimulation de la grande majorité des organisations et du militantisme communistes du monde – sous le joug de trois régimes révolutionnaires de gauche, la pertinence et l’opportunité du débat anti-anticommuniste sont discutables.

L’idéologique et le politique

Je termine par le cas de la saisie juridique du statut légal du Parti communiste du Venezuela par la dictature de Nicolás Maduro. La responsabilité de ce parti dans la montée du chavisme peut être reconnue ; il a même récemment continué à demander des poursuites judiciaires contre des dirigeants de l’opposition tels que María Corina Machado. Leur organisation, leur doctrine et leur appareil ont été programmatiquement autoritaires. Parallèlement, les communistes vénézuéliens ont résisté et dénoncé la répression par le gouvernement vénézuélien des secteurs et des revendications populaires. Ils ont une composition et une vie internes qui respectent formellement les règles de fonctionnement que la démocratie établit pour les organisations politiques.

Par conséquent, célébrer la suppression fallacieuse du Parti communiste du Venezuela – comme de tout autre parti – par la dictature, c’est invoquer une posture idéologique pour soutenir une préférence tyrannique. Il est possible de dénoncer l’usurpation illégale du Parti communiste sans adhérer à son idéologie autoritaire, sans oublier sa coresponsabilité dans la formation de la dictature et sans clore le débat intellectuel et civique sur la légitimité et le danger des partis totalitaires en démocratie. Car ce n’est que dans les conditions et la pluralité d’un débat démocratique que les sociétés pourront décider de la légalité et de la légitimité de formations politiques et d’idéologies telles que les communistes. L’expérience des pays post-communistes et le consensus obtenu au Parlement européen ont quelque chose à nous dire dans ce sens.

Un débat inachevé

L’écrivain argentin Martín Caparrós a agité Twitter (aujourd’hui X) au début du mois d’août en soulignant que la recherche d’une “société de gauche continue d’être un “guide”, vers lequel il faut progresser à travers de longs processus d’essais et d’erreurs”, postulant que “l’erreur ne doit pas arrêter l’essai”. Si nous comprenons un tel horizon comme synonyme de progrès, sans le soumettre à un “isme” idéologique particulier et exclusif, je suis d’accord. Mais une telle recherche est impossible sans ignorer le lien entre les moyens et les fins dans une dimension humaine, en faisant le bilan du siècle qui s’est écoulé depuis que les dirigeants, les intellectuels, les organisations et les doctrines communistes ont laissé leur marque violente sur des centaines de millions de personnes. Et, dans le même temps, comment certaines tentatives de lutte contre le communisme existant ont cautionné d’autres formes d’autoritarisme, non moins meurtrières.

Le communisme et le fascisme ne peuvent être affrontés, sans nourrir leur contraire, qu’à partir des coordonnées culturelles, institutionnelles, juridiques et sociales d’un projet démocratique et libéral antitotalitaire. Une démocratie toujours attentive à ses propres dettes de conception et de performance, afin d’éviter le virus illibéral (et proto-autoritaire) du populisme. Un libéralisme qui porte aussi son propre héritage de dépossession et d’oppression, associé au colonialisme et à la révolution industrielle. Mais les libéraux, poussés par leurs réformateurs et d’autres luttes et traditions politiques – y compris les socialistes démocratiques – ont donné naissance à des modèles politiques et socio-économiques pluriels, où les tendances oligarchiques sont contestées par la progression de la souveraineté populaire et de la régulation du marché. Dans le libéralisme, le Dr. Jekyll libéral progressiste et le Mr. Hyde néo-libéral coexistent dans la tension ; N. Bobbio et A. Sen polémiquent avec F. Hayek et L.V. Mises. Il en va de même pour la pluralité contenue dans les traditions démocrates-chrétiennes, sociales-démocrates et démocratiques-populistes. Mais le communisme actuel, comme son homologue fasciste, ne permet pas une bipolarité tangible : le monstre reste seul dans le miroir. Claudia Hilb, dans sa critique du point de vue d’Enzo Traverso (et al), le dit sans ambages : est-il possible de justifier une expérience qui, lorsqu’elle a été réalisée grâce au dévouement de millions de personnes – y compris de nombreux intellectuels – a conduit à une forme politique terrible de domination totale ? Comment pouvons-nous continuer à invoquer des idées, des intentions et des sentiments nobles, en les dissociant des régimes dans lesquels, sans exception, ils ont conduit ? (7)

Un siècle de “tâtonnements” du communisme réellement existant devrait nous mettre un peu en garde, sur le plan épistémique, organisationnel et éthique, contre la tentation de telles “utopies” politiques. Elle doit aussi nous mettre en garde sur les moyens de les affronter. L’alerte ne doit pas cautionner un anticommunisme vulgaire, où la manière dogmatique de combattre l’héritage léniniste viole les libertés démocratiques, stigmatise les personnes ou empêche le débat d’idées. Encore moins de supprimer les droits et les désirs de penser – l’imagination est, par essence, une redoute de la liberté – et d’expérimenter – dans des formats et à des échelles modestes, autonomes, humaines – des modes alternatifs et autonomes de produire, de consommer, de vivre et de participer. Celles-ci, comme les innovations culturelles et politiques des nouveaux mouvements sociaux démocratiques, constituent des contributions au progrès de la société. Un progrès sans procès volontariste ni erreur criminelle, incapable de ruiner les existences présentes au nom d’un hypothétique bonheur futur.

Armando Chaguaceda

México, revue Etcétera, octobre 2023

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1. Voir Freeden, M., Tower, L., et Stears, M. (eds.). The Oxford Handbook of Political Ideologies. NY : Oxford University Press, 2013.

2. Carlos Bravo Regidor, Los LTG y la política del hecho consumado, Expansión, 8 août 2023.

3. José Antonio Aguilar Rivera, La farsa educativa en su centenario, Literal, 8 août 2023.

4. J’ai déjà abordé le sujet, avec Ysrrael Camero, dans “Discuter du libéralisme : commentaires sur une critique” (Diálogo Politíco, 15 juin 2021) et “La gauche démocratique et la tradition libérale : agir dans le monde “tel qu’il est”" (Diálogo Politíco, 9 juin 2021). Pour une analyse complète et non caricaturale du phénomène, voir Müller, J.-W. (2008). “Fear and Freedom : On ‘Cold War Liberalism’”. European Journal of Political Theory, 7(1), 45-64.

5. El peso de la responsabilidad, Madrid, Taurus, 2014.

6. Milan Kundera, La vida esta en otra parte, La Jornada Semanal, 6 août 203.

7. Claudia Hilb, “Quelle mélancolie, quelle gauche ? A propósito de Melancolía de izquierda de Enzo Traverso”, Anacronismo e irrupcion. Revista de teoria y fiosofia politica clasica y moderna, Vol. 9, No 17, 2019, pp. 211-230.